Analise, de fato, a frase acima – muito empregada pelas pessoas quando pensam em liberdade. Ela não demonstra a qualidade de um ser “livre” e sim de um ser onipotente, como Deus que tudo pode, tudo sabe e está em tudo. Fazer o que quero (desejo ilimitado), quando eu quero (tempo ilimitado) e do jeito que eu quero (potência ilimitada) não são características de um ser livre e sim de um ser onipotente.

Mas ser livre não é ser capaz de tudo fazer? Não seria a liberdade um sinônimo de onipotência? Não. Seres onipotentes estão deslocados de um fator fundamental para a liberdade: a escolha. Seres livres são seres que escolhem, seres onipotentes não. Embora isso possa soar estranho o raciocínio é simples: seres onipotentes não precisam de escolhas, como eles “tudo podem”, eles simplesmente não precisam optar entre uma coisa e outra, eles simplesmente fazem, caso desejem outra coisa eles fazem porque são onipotentes e ilimitados.

Uma outra consequência acompanha seres que tudo podem. Esta consequência é, inclusive, um tema interessante dentro da filosofia e da mitologia. Ocorre que se o ser tudo pode, ele não precisa escolher, na verdade ele é “incapaz” de escolha quando esta vem acompanhada da noção de consequência. Se o ser tudo pode ele dominaria a escolha assim como a consequência da escolha, porém se isso ocorre não é uma escolha de fato, mas sim uma criação, uma determinação.

“Os deuses não escolhem, agem”. Por outro lado, estão presos à isso. Existem histórias na mitologia sobre a inveja dos deuses em relação aos humanos. A “inveja dos deuses” é a de que nós não sabemos do futuro, não sabemos o que vai ocorrer e, por isso, fazemos escolhas e mais tarde morremos. A ideia de que a vida é uma só e que tudo é momentâneo, que cada momento tem uma beleza específica é a inveja dos deuses, pois eles, pelo fato de tudo poderem, podem sentir todos os momentos em todos os momentos. Nós não e isso é algo que os deuses não tem.

Embora possa parecer paradoxal ao Ocidental padrão, quando você se dota de onipotência, você se abstém da escolha e, por este motivo, está distante, também da liberdade. Esta é a compreensão maior sobre a inveja dos deuses: os seres humanos são livres, os deuses não. A escolha é a essência da liberdade e não o poder ou o desejo. Ser livre é ser um ser de escolhas. Isso é diferente de ser um ser de desejos. A escolha pode estar motivada por um desejo, porém também pode estar motivada por uma razão ou uma situação e, mesmo assim, continua sendo uma escolha.

A liberdade, então, tem como base a escolha e esta tem como base o limite. Seres limitados precisam de escolhas justamente por não poderem fazer tudo o que querem, quando e como querem. A liberdade é uma característica do limite. O fato de que você não pode fazer tudo o que quer é justamente o fato que o torna livre e essa percepção vai na completa contramão do pensamento cotidiano do Ocidental.

Ser livre é fazer escolhas o que não significa nada em relação às consequências das escolhas (elas acontecerem ou não) e às motivações das escolhas (por desejo, por emoção, por razão ou situação). Alguns autores também compreendem que absorver as consequências da escolha que se faz é parte do atributo do “livre”, ou seja, seria livre aquele que além de escolher vivesse as consequências de suas escolhas. Para que eu concorde com tal colocação teríamos que falar em níveis de consequência: posso escolher casar e estar muito feliz com isso, à caminho do meu jantar romântico onde irei pedir minha futura esposa eu morro. Como não vivi o casamento não fui livre para escolher? Creio que não, a pessoa foi livre, escolheu e viveu a consequência de ter sentido uma emoção forte, por exemplo. Se isso for considerado como um “nível” (por falta de expressão melhor) concordo com o adendo.

Para finalizar esta reflexão me é importante porque, ao entender a liberdade como a capacidade de ser limitado e de, por este motivo, ter que fazer escolhas, compreendo mais sobre a minha ação no mundo e da amplitude doo meu poder neste mundo. Também relaxo mais sobre a liberdade que tenho e passo a perceber até onde é possível “ser livre”, ou seja, até onde me é possível escolher? Reflexão aguda que não abarca apenas o termo de quantidade, integra, também, a noção de qualidade: qual a qualidade da liberdade que tenho? Ela se reflete apenas no quanto consigo fazer alterações no mundo ou ela também se aplica a elementos sutis que afetam o meu ser e estar no mundo?

E, para você, o que é ser livre?

Abraço

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(ELA)- Eu estou, você é que não está!

T – Ninguém está ouvindo ninguém. O que será que impede vocês de se ouvirem?

(ELE) – Eu não consigo aceitar a falta de respeito dela!

(ELA) – Eu…

T – Calma… agora deixe eu, pelo menos, ouvir. De que maneira ela te desrespeita?

(ELE) – Ela não atende meus pedidos, nunca quer sair só comigo, é sempre um amigo ou amiga!

T – Ok… Você se sente como nisso tudo?

(ELE) – Me sinto como se não valesse nada para ela.

T – E você gostaria de sentir-se como?

(ELE) – Como se ela gostasse de mim… se eu fosse importante!

T – Acredito que ela deseje algo muito próximo disso, estou errado?

(ELA) – Não, nem um pouco…

T – Mas também imagino que ele não saiba como fazer você sentir-se assim.

(ELA) – Sim.

T – Ok. Ambos tem desejos parecidos. Podemos brigar aqui e determinar culpados ou começar a criar as maneiras para ambos sentirem-se bem na relação, o que acham?

Vivemos em tempos difíceis. Vejo que, ultimamente, temos tido poucas pessoas de opinião no nosso país, mas muitas pessoas de polêmica. Divididos em lados antagônicos não conseguimos ter a base de uma discussão: concordar com o tema que está sendo discutido. Lançar polêmicas é algo bom num determinado momento, porém num segundo ela não é mais necessária, é hora de estruturar um pensamento e organizar o rumo de uma ação. Porém, isso me parece impossível quando a intolerância é a emoção que impulsiona as ações. A intolerância parece sondar todas as camadas da sociedade em todos os âmbitos possíveis. O que podermos fazer em relação à isso?

Vou partir de um pressuposto super simplista, brega e bobo, porém, um pressuposto que eu imagino que possa nos ajudar: quando as pessoas estão discutindo e brigando muito é por dois motivos: o primeiro porque não se escutam e o segundo porque ambas querem a mesma coisa (ou algo muito próximo), porém possuem critérios diferentes em relação ao como esta coisa é criada ou percebível. Piegas não? Talvez.

O fato é que quando dois lados estão tensos, este é o pior cenário possível para qualquer discussão (é só pensar numa DR com o conjugue). Assim, quando há tensão o que ambos os lados procuram é assegurar logo as suas necessidades. Aí começam as brigas e é aí que digo que ambos querem as mesmas coisas. Canso de ver, no consultório, casais brigando um dizendo para o outro: “me respeite”. Duas coisas são óbvias: os dois não se ouviram e os dois não sabem como fazer para dar e receber respeito um do outro.

Aí que precisamos inicialmente ouvir. Ouvir o que cada lado precisa dizer, os anseios e necessidades de cada um precisam estar claros à mesa. Além disso é importante – talvez mais importante ainda – compreender como a pessoa deseja que aquilo seja atendido. Ou seja: uma coisa é dizer que quer “respeito”, outra coisa é informar que “respeito” significa ouvir as reclamações que a pessoa tem do trabalho, não rir dos desejos dela e nem dos livros que gosta de ler. A segunda parte é o “como” ficaremos sabendo que o tal respeito foi atingido. A maior parte das pessoas, quando pergunto isso, não sabem como dizer ou então, tem critérios que são tão infantis que quando elas dizem o que querem e como querem terminam por se envergonhar.

Outro ponto é o seguinte: assegurar de que se deseja uma convivência. Temos um mundo que, cada vez mais, cria facções. Como isso tudo deve conviver? Ou entramos em acordos ou entramos em guerra – infelizmente creio que temos ido mais em direção ao segundo que ao primeiro. O verdadeiro ouvir só ocorre quando realmente desejamos ter uma relação. Quando não se deseja isso o ouvir é de péssima qualidade porque traz ironia e desvalorização daquilo que é dito. Nestes termos não existem acordos.

A raiz da intolerância é a percepção da diferença como algo que pode me causar dano ou que deve me causar nojo. Nos tornamos intolerantes, aprendemos a ser intolerantes com algo ou alguém. O problema é que intolerância gera repulsa e nojo, desejo de higienizar e de afastar. Quanto mais a intolerância em todas as suas manifestações ocorrer, mais as relações irão se deteriorar porque o medo de ser “higienizado” irá prevalecer. Este é o medo de todos na sociedade de consumo, diga-se de passagem: a saída derradeira e completa da prateleira de compra, mas não somos produtos, somos gente.

Abraço

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• Eu preciso ter certeza disso.

• É… eu entendo que seria bom ter certeza

• Como que eu faço isso?

• Bem, até onde eu sei não há  como garantir se alguma empreitada vai, com 100% de certeza, dar certo.

• E como que eu faço?

• Que tal, ao invés de buscar a certeza, ir na dúvida?

• Como assim?

• Bem, a dúvida é algo que é sempre certo e mesmo que você tenha certeza agora, nada garante que você não vai tê-la depois.

• Tipo pegar e ir… mesmo sem ter certeza?

• É…

A palavra “religião” significa “ligar de novo”. Ligar o ser humano à experiência de estar vivo, ao mistério e essência da vida. A religião, na verdade, ao invés de oferecer respostas, oferece perguntas e desafios, esta é a essência da experiência religiosa ou, melhor dizendo, o seu método através do qual a pessoa entra em contato com este mistério. Particularmente não estou falando aqui de instituições religiosas, mas sim da experiência religiosa.

Hoje perdemos o contato com esta faceta da vida que me parece ser a mais verdadeira de todas: o mistério. Nunca sabemos com certeza absoluta o que virá, estamos sempre sendo colocados frente à frente com novas ideias que desafiam a nossa perspectiva. É aquela frase que adoro: “quando temos as respostas a vida vem e muda as perguntas”. Participar deste processo, deste devir é, na minha opinião, o que nos conecta novamente à vida e esta seria a essência da religião. Aqui cabe uma ressalva também, pois quando falo “vida” não estou colocando-a como uma substância no sentido filosófico da palavra, uma coisa palpável e com personalidade própria, mas sim com uma experiência à qual acabamos dando o nome de vida.

O que isto tem a ver com a conversa acima? Que quanto mais a ciência tem avançado, mais as pessoas tem tido o desejo por um mundo de garantias e certezas. Muito embora um bom cientista – alguém que realmente estuda a ciência enquanto conjunto de saberes e métodos e enquanto um método de pensamento – saiba que a ciência não busca por dogmas, ela vive, também, na pergunta. Quando você dá um fecho à uma questão qualquer e diz “é isto e ponto final” a possibilidade de ciência morre, pois ela nasce do indagar-se sobre um fenômeno, de poder vê-lo sob mais de um prisma, criar e testas hipóteses e refazer os testes com mais recursos e então descobrir mais elementos ainda.

Qual o meu ponto? De que mesmo a ciência, ao contrário do que achamos pelo senso comum que ela é, nos incita à dúvida, ao mistério e não às garantias.

Aprender a viver sem garantias absolutas liberta o homem e torna sua vida mais rica. Isso se deve ao fato de que quando ele pensa que tudo pode ser 100% garantido ele também está se atribuindo um poder onipotente – o de conseguir realizar esta empreitada com 100% de certeza – só que ele não é onipotente. Este “detalhe” o deixa sempre confuso – porque não entende porque seus planos nunca saem 100% de acordo com o planejado – e cansado porque sempre tenta controlar tudo, algo que obviamente não consegue.

Ao libertar-se da ilusão de controlar tudo ele pode começar a se relacionar com o mundo e suas dúvidas e então entender que isso não é errado, pelo contrário, que este “não-saber” é o que, de fato, faz parte da vida. O estado de mistério tem mais a ver com o que poderíamos chamar aqui de nosso estado “natural” do que o estado de “dogma” (que é a certeza absoluta e inquestionável de algo). A experiência da existência não é feita de dogmas, mas sim de provas e desafios, passar por eles – de uma maneira ou de outra – é no que se traduz aquilo que chamamos de vida e o que eu gosto de chamar experiência de estar vivo.

Assim, ao invés de buscar as certezas, porque não aprender a incentivar as pessoas à buscarem pelas dúvidas? Como seria um mundo onde o compromisso não está em ter sempre a certeza absoluta sobre tudo, mas sim o compromisso de estar em contato com a realidade buscando sempre respostas e maneiras saudáveis de se relacionar com esta realidade? Porque ao invés de dizermos às pessoas “tenha certeza de que ele (a) gosta de você antes de assumir uma relação” não dizemos algo como “experiencie esta relação e perceba nesta experiência as possibilidades que ela mesma oferece, aprenda com ela enquanto ela está aí”?

Este tipo de experiência de se envolver novamente no mistério e encarar o não-saber não é para qualquer um. Sinto dizer, mas é necessário coragem, perspicácia e ousadia para enfrentar isso. É um mundo de riquezas e de perigos que não vai tratar você de acordo com a sua ética pessoal, mas sim de acordo com a natureza do próprio processo – a qual não sabemos exatamente qual é e provavelmente nunca saibamos. Assim o convite não é feito para os “fracos de coração”, apenas para os fortes que desejam este jogo. Os outros, no entanto, podem entender o seguinte: ninguém nasce “forte de coração”, isto se molda a partir da experiência. Logo embora não seja para qualquer um, qualquer um pode se tornar alguém capaz de entrar neste jogo.

Abraço

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• Mas então eu entendi o seguinte: não adianta muito eu ficar querendo mudar isso.

• Hum, e porque?

• Me lembrei que está tudo escrito já, que Deus sabe o que irá acontecer, me basta aceitar e continuar.

• E aí eu me lembro de uma frase de Santo Agostinho: “Reze como se tudo dependesse de Deus. Trabalhe como se tudo dependesse de você”.

• É… mas ele sabe não sabe?

• Claro que sabe, mas… como ele sabe: porque ele já decidiu ou porque ele é onipresente e onisciente?

• Como assim?

• Bem, você já viu uma criança que está prestes a fazer besteira? Ou um adolescente que está fazendo besteira num relacionamento e que você “sabe” que vai dar em besteira?

• Sim.

• Então, como você sabe: porque está escrito ou porque você está percebendo elementos que dizem à você que vai dar besteira?

• Segunda opção.

• Agora pensa que você tem acesso à todas as informações que você quer o tempo todo, que você pode se colocar na perspectiva de todos os seres e elementos o tempo todo… será que você precisa se dar o trabalho de escrever o destino de tudo para saber o que vai acontecer?

• Hum… pensando assim… não. Se eu soubesse o que as pessoas pensam eu simplesmente saberia o que vão fazer e saberia “do futuro” é isso?

• Sim. Afinal de contas… ele lhe deu livre arbítrio não é mesmo?

• É verdade…

Este post foi um pedido de uma das colegas e leitoras do blog. O caso acima me lembrou muito das perguntas que ela me fez como um delicioso “desafio” para um post. Para sair um pouco do padrão, vou colocar as perguntas dela aqui e respondê-las à meu modo.

“Diga-me lá… até q ponto a culpa, introduzida por meio dos preceitos religiosos, pode interferir nas condições do ser humano em assumir suas decisões e escolhas?”

Vamos fazer o caminho contrário: a culpa é uma emoção que denota dívida em geral adquirida por meio de um comportamento inadequado ou criminoso. A pessoa que é culpada possui um “pé preso”, uma dívida com alguém ou com uma sociedade porque cometeu (ou crê que o fez) um crime, um erro.

Esta emoção pode fazer com que a pessoa pare seus projetos pessoais porque não vê que ela seja “digna” de continuar com eles. Pode afetar a sua auto imagem de uma maneira negativa fazendo com que a pessoa se identifique como uma pessoa má ou ruim por ter cometido aqueles atos. Assim sendo a pior coisa que pode ocorrer com a pessoa – no meu ponto de vista – é quando ela se identifica com o papel de “culpado”, ou seja, quando ela assume como identidade algo que é do nível do comportamento.

A culpa “introduzida” por meio religiosos e culturais – assumo aqui a religião como um sistema de regras o qual as culturas também possuem – pode gerar esta identificação? Sim, pode. Toda religião possui um sistema de “pecados” (ou “crimes”) que podem fazer com que a pessoa assuma para si a identidade de “pecador” e, por meio disso, ela pode colocar-se à mercê de um terceiro ou de terceiros.

Assim sendo ele decide que não é digno, responsável o suficiente, inteligente o suficiente para tomar decisões sozinho e busca sempre auxílio para validar aquilo que ele deseja e eximir-se da responsabilidade plena de pecar (ou errar) novamente. Um exemplo caricato deste tipo de identificação tem a ver com o personagem “Ned Flanders” do programa “The Simpsons” que sempre busca uma avaliação do pastor da Igreja para cada ação tomada de maneira espontânea.

Respondendo, então, o “ponto” no qual a culpa interfere seria, para mim relativa à quanto a pessoa se identifica com o papel de pecador ou criminoso, com o quão negativa esta imagem é, com a sua percepção de expiação do pecado ou recompensa da culpa e com o quanto ele percebe esse processo como algo pessoal ou como algo que deve vir de fora.

“Até que ponto este sentimento, introjetado por meio da religiosidade, pode causar dor, angústia e sofrimento?”

A culpa, em geral é uma emoção que causa dor, angústia e sofrimento. Creio que a percepção moral que a própria pessoa possui do que fez, sua percepção de possibilidade de reparação do erro, sua maneira e presteza em executar esta reparação e o quão prejudicial sua ação foi interferem na intensidade da dor, da angústia e do sofrimento.

Dor, é uma emoção que lembra o processo físico da dor. Na verdade sabemos que a dor emocional é sentida no mesmo local que a dor física no cérebro humano. Assim sendo a dor que se sente tem a ver com o ato e a pessoa pode sentir muita dor por ter feito algo que ela mesma considera errado.

A angústia tem a ver com o apego que ela tem a este sistema moral. Quanto mais apegada, em geral, mais a pessoa se angustia pelo fato de que o seu ato vai contra o que ela prega para si. Este vácuo entre crença e ato gera o vazio da angústia que precisa de uma resposta evolutiva para ser dissolvida.

O sofrimento entra em sintonia com a dor e a angústia. A ideia é que sofrer é uma atitude passiva, ele mantém-se enquanto a pessoa compreender que é totalmente indefesa em relação ao que lhe causa a dor. Muitas vezes a sensação de sofrimento permanece na pessoa, porém de uma maneira que não interfere em sua vida, pelo contrário, pode até mesmo servir de auxiliar em momentos futuros.

“Até que ponto o homem deixa de ser responsável por si mesmo para evitar sentir-se culpado?”

Até o ponto em que ele tem a competência para lidar com a culpa: quanto mais competência, menos ele precisa “não se responsabilizar”. Quanto menos competência ele possui, mais medo ele tem das consequências de seus atos, de assumir o que fez e conseguir mudar isso mais tarde e, por esta razão ele precisa fingir para si que não foi responsável pelos seus atos. Que a culpa é de outra pessoa ou entidade já que falamos de religião. Porém a própria religião coloca que o livre arbítrio é incondicional, ou seja, o homem sempre será responsável por seus próprios atos.

Para fechar gostaria de deixar aqui o link para um post sobre culpa que escrevi tempos atrás que pode ajudar muito na compreensão desta emoção e na relação dela com a religião.

Gostaria, também, de agradecer a minha colega Maria pelas perguntas e pela oportunidade de pensar sobre este tema e convidar você leitor à enviar suas dúvidas e sugestões de temas aqui para o blog das gotinhas!

Abraço

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