– Eu sei.

– Mas não era para ser assim.

– Porque não?

– Ah, porque não era mais o que eu queria, não estava feliz na relação!

– Sim, mas era uma relação, você teve sonhos e por pior que estivesse, gostou dele.

– Mas e daí… essa saudade que eu sinto… o que eu faço com ela?

– O que você tem feito?

– Fico brigando comigo… não sei se volto ou não volto… pela saudades eu volto, mas pelo passado não.

– Você volta pelo medo que tem da saudade e não por ela.

– Medo?

– É… porque você não pode, simplesmente, ficar com a lembrança do que passou?

– Não sei ao certo.

O fim de uma relação em geral traz tristeza consigo. Não há como negar o vínculo que foi criado. Por pior que a relação fosse, ainda assim, dois seres humanos se vincularam. Porém lidar com sentimentos como a tristeza e a saudade pode ser um desafio para muitas pessoas que desejam terminar e se manter assim.

Tristeza é uma emoção sentida ao perder-se algo. Em uma relação, nem sempre fica claro o que se “perdeu”.  Mesmo quando uma relação está ruim, existe a perda, pelo fato de que havia vínculo. Muitas vezes idealizamos as pessoas através de detalhes difíceis de perceber. . Traços como “força” ou “delicadeza” podem servir como base para que se crie a imagem de uma pessoa “protetora” ou “cuidadora”. Ao fim da relação esta projeção também se rompe e nem sempre é fácil lidar com isso. Sempre existe o fim de um sonho, afinal todos imaginamos como será a relação a longo prazo.

Saudades é o sentimento que advém da perda. A saudade é ligada às memórias boas daquilo que tivemos com outra pessoa. Lembra-se daquilo que foi bom e sentimos saudades. Principalmente no começo do fim, pode ser algo difícil de lidar. Ela está baseada em vivências reais, ou seja, experiências e acaba sendo mais concreta e fácil de detectar do que a tristeza. A saudade é conviver com a ausência e pessoas que lidam bem com esta emoção tendem a ter em si elementos daquilo que se foi e tratam isso como algo pessoal.

O que mais vejo em consultório são duas reações: a negação dessas emoções ou a fuga das sensações que elas provocam. Esta segunda é tanto perniciosa para a pessoa e para a relação. Em geral, pessoas que tem problemas em terminar e manter o término acabam voltando com o conjugue ou tendo pequenas aventuras (“remembers”). Em ambos os casos o desejo é o mesmo: terminar com a dor que a saudade e a tristeza trazem. Porém ao fazer isso, terminam confusos e não conseguem “resolver” nenhuma das duas emoções.

Ocorre que a dor sentida ao fim de uma relação é natural. O mesmo vale com a saudade. A deturpação da emoção ocorre quando se interpreta que pelo fato de doer é necessário voltar. Isso não resolve a tristeza e nem a saudade. Esta última existe justamente para sinalizar o fim. Sentimos saudades quando aquilo que havia não está mais diante de nós. Quando dizemos “matar a saudades”, a expressão é adequada, pois ao ter novamente a pessoa “matamos” a saudade, ela não tem mais função. Ela apenas existe para mostrar o vazio. Logo, de forma geral, é mais adequado suportar a dor da saudade, pois esta é a sua função.

A noção de “voltar” por causa da saudade é estranha. As pessoas esperam “voltar” para uma história diferente. Porém, não é possível disso ocorrer. É como ler o mesmo livro duas vezes seguidas e esperar um final diferente. “Voltar” como o nome já diz é ir para a mesma história novamente. Mesma história, mesmo fim. O começo pode até ser interessante, visto que se está “matando a saudade”, isso traz alívio e prazer, porém, não cria estrutura – que foi o motivo da relação terminar. Com isso é necessário primeiro terminar uma história, gerar e suportar distância. Caso crie-se uma nova paixão, então é possível ir para uma nova relação com aquela pessoa.

Por fim, não se questionam as decisões tomadas por causa da dor da saudade e da tristeza. Essa dor faz parte do fim, logo é inadequado buscar tirá-las de cena. Suportar e compreender são as maneiras mais úteis para lidar com elas. É para isso que elas servem, não para serem retiradas de cena pela sua natureza incômoda. O incômodo sentido é justamente a força motriz da mudança, sem ela não há a possibilidade de novas relações.

Abraço

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– Consegue sim, você fez oras!

– Mas e porque eu me sinto culpado por isso?

– Ora, porque não se sentiria?

– Porque eu devo me sentir? Eu fiz a escolha certa!

– “Certa” sim, “boa”, não.

– Como assim?

– Ora, você passou por cima de algumas crenças pessoais não?

– Sim, mas… passei…

A modernidade líquida se baseia na ideia de que toda mudança é boa “per se”. Há um ditado alemão que diz existir diferença entre mudar e melhorar. Mudanças nem sempre são positivas e nem sempre são fáceis, assim sendo, mudar envolver lidar com emoções “negativas” mesmo quando ela “é certa”. Mas dar conta disso, nem sempre é fácil.

É importante distinguir entre os níveis de crença e concretude. Concretude se refere ao que vemos no mundo “tal como ele é”. Ao pensarmos de maneira “concreta”, buscamos as evidências, os resultados, as condições necessárias para realizar algo e os recursos para fazê-lo. Quando pensamos em crenças, refletimos sobre os valores disso tudo, o que achamos sobre isso e o lugar dado à isso em nossa mente e coração. E nossa vida prática, ambos universos coexistem em atrito ou harmonia. Desta coexistência e das repercussões dela é que nascem algumas escolhas que são “boas” ou “certas”.

Escolhas “certas” ou “evolutivas” (como prefiro chamar) tem a ver com encontrar os melhores meios para agir no mundo e conseguir extrair dele aquilo que é importante para mim. Essa percepção nasce do desejo individual sobre como existir no mundo. o que é “evolutivo” para uma pessoa não é, necessariamente, para outra. Quando se toma uma decisão baseado nisso, estamos olhando para a realidade de nossos desejos e daquilo que é necessário fazer para realizá-los.

Escolhas “boas”, tem a ver com as crenças que temos. Estas envolvem tanto as individuais quanto as grupais (família, amigos, trabalho e sociedade). Neste sentido a escolha que tomamos se refere às regras que seguimos sobre como o mundo é ou deve ser, sobre como somos ou devemos ser. As crenças tratam das ideias sobre o universo e não de sua realidade. Neste sentido, quando fazemos as escolhas com base em crenças, estamos falando sobre seguir ou não as regras (dos outros e nossas).

Portanto, algumas escolhas podem ser “evolutivas” e ao mesmo tempo “más”. Aquilo que se deseja individualmente, em termos concretos pode ser diferente daquilo que creio (ou que meu grupo crê). Assumir o risco e agir mesmo assim, implica na culpa em quebrar as regras. A sociedade nos diz que não devemos sentir a culpa, porém, não há como não senti-la. Perdemos a inocência ao infringir as regras, mesmo que isso seja “evolutivo”. Assim, muitas vezes é possível (e realista) evoluir e sentir culpa por isso. É a consequência de, ao mesmo tempo, buscar algo para si e distanciar-se das regras que você mesmo seguia. É um paradoxo na mente e coração: concretizar algo importante e necessário ao mesmo tempo que infringe regras e afasta-se do grupo que seguia estas regras.

Outras escolhas podem ser “boas” e “limitantes”. Estas ocorrem quando deixamos nossa percepção e desejos de lado em prol de manter as crenças. Troca-se a culpa pela inocência e fazemos jus ao status quo. Nesse sentido, fazemos uma boa escolha e nos limitamos. Não seremos punidos, mas iremos conviver com a frustração e arrependimento: “e se eu tivesse…?” Seguir as regras nos torna mais próximos daqueles com quem criamos as regras, mantém a proximidade e, para muitas pessoas, isso é essencial. O preço deste tipo de escolha, porém, é o limite e a dependência. O paradoxo, neste caso é: “eu fiquei, mas me sinto mal com isso”. A proximidade deixa de ter um gosto doce.

O desejo contemporâneo é sempre pelo caminho do menor esforço: porque não fazer escolhas boas e evolutivas? Porque a evolução não olha para as regras, embora elas sejam necessárias. Não há sociedade sem regras, nem mesmo um indivíduo. De outro lado, não há evolução se as regras forem seguidas o tempo todo. Assim sendo, a culpa e liberdade estão, num primeiro momento, sempre de mãos dadas. Apenas a coragem para enfrentar isso é o que nos impele em “direção ao abismo”.

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– Talvez não… como é?

– É saber que você nunca, nunca vai poder sentir aquela emoção de ser acolhido e bem quisto.

– Uau… que passado poderoso você tem. Nunca mais? Então ele ter lhe rejeitado, te exclui do “rol” de pessoas aceitas?

– Falando assim até parece exagero da minha parte.

– É exagero.

(silêncio) – Porque? Não acha que doeu.

– Acredito que “doeu”. No passado. E hoje, porque você ainda revive, todos os dias aquela cena? Ou seu pai lhe diz todos os dias “eu não amo você”?

– Não… ele não diz.

– Veja, sei que doeu, mas o fato é que você está construindo sua vida em cima disso. E esse não é um bom alicerce. Que tal tentar se dar outro? Um no qual sua felicidade possa florir?

Muitas pessoas sofrem com a rejeição. Porém o sofrimento causado pela rejeição só deveria ser sentido uma vez, ao ser rejeitado. Porque as pessoas mantém este sentimento por muitos anos e até definem suas vidas com base nele?

O rejeitado tem como dinâmica mental comparar o passado que foi de fato com aquele passado desejado. De um lado, visualiza aquilo que poderia ter acontecido e contrasta com o que ocorreu se atendo às partes negativas. Esta comparação gera a sensação de injustiça e impotência típicas do sentimento de rejeição. Além disso, o rejeitado também cria, muitas vezes sem perceber, um “eu” para cada versão do passado que ele cria em sua mente.

O sentimento de rejeição só é possível por causa deste contraste entre o que deveria ter sido e o que foi. Quando focamos na questão do “eu”, ou da identidade, a questão se torna mais complexa. O rejeitado cria para si um modelo de quem ele foi de fato (o eu rejeitado) e de quem ele poderia ter sido caso não fosse rejeitado. Em geral as pessoas se magoam ao ver quem eles são em detrimento de quem poderiam ter sido caso tudo fosse como eles esperavam que fosse.

Esta dinâmica, então faz com que o rejeitado lute contra o passado e também contra si. Não raro pessoas que tem problemas com rejeição também se rejeitam. O mecanismo é este citado acima: comparação entre quem são e quem deveriam ter sido. O problema repousa no fato cruel de que quem eles são ou poderiam ter sido é algo que está nas mãos de um terceiro: aquele que o rejeitou no passado. Desta forma a injustiça, impotência e desprezo se instalam.

A mudança está em aceitar aquilo que passou do jeito que ocorreu. Aceitar a dor pode ser mais difícil do que lutar contra ela e boa parte das pessoas que são rejeitadas não querem aceitar isso. A aceitação faz com que a pessoa tenha que se fazer uma pergunta: o que farei com o que fizeram de mim? Esse questionamento faz com que ela retome a responsabilidade por sua existência e destino, em geral, algo que os rejeitados jogam para cima dos rejeitadores.

Uma das perguntas que faço é: você pode ser rejeitado? Pode parecer estranha, porém leva à uma reflexão profunda. Boa parte das pessoas reclamam da rejeição e sabemos que ela pode ter efeitos nocivos. Por outro lado trata-se de um fenômeno super comum pelo qual todos os seres humanos passam ao longo de suas vidas. Sem a rejeição não existiriam grupos, afinal de contas rejeitar é escolher também. Logo, perceber que não há nada de pessoal em uma rejeição é fundamental para aceitar o passado (e a si mesmo).

Se a pessoa entende a rejeição como algo normal e entende que seu passado foi real ela poderá abrir-se para o futuro. É algo como dizer-se: “ok, não consegui exatamente o que quis, mas o que vou fazer comigo daqui em diante?”. Não podemos mudar o passado, isso é um fato. Logo não adiante brigarmos com ele e nem com quem nos tornamos a partir dele. Tudo o que nos resta, no presente, é buscar como iremos ao futuro de uma maneira melhor.

Abraço

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– Exato.

– Exato?

– Sim. Ele não o entende. Então, qual o problema?

– Eu queria que ele entendesse?

– Não é isso?

– É… pensando bem é.

– E te dói ver que ele não entende e mesmo que o fizesse, provavelmente não concordaria com você.

– Sim.

– Então, lhe dói ver que está “sozinho” nessa?

– Sim…

Muitos clientes, quando tratam das relações com pessoas importantes, falam sobre raiva, medo, infelicidade e mágoa como os problemas mais dolorosos. Porém, nem sempre isso se mostra verdadeiro, essas emoções, embora importantes, muitas vezes são apenas a superfície de um problema muito maior: o amor.

Falar do amor como um problema é chocante em nossa sociedade. “All we need is love”, cantam os Beatles, mostrando que ele é solução e não problema. Porém os versos adocicados das músicas de amor, não falam sobre tudo o que o amor é capaz de fazer. Quando pensamos na expressão “crime passional”, temos algo relacionado à paixão e ao amor que o expulsa dessa categoria de emoção “soft”. O amor, meus caros pós românticos, mata, segura, e impede a vida de continuar plenamente. Ele não é, como diz a expressão: “apenas flores”.

Porém, não se trata de mostrar o amor como um vilão, longe disso. Tratar do amor como “o maior do problemas”, como diz o título do post, significa olhar para sua dinâmica de uma maneira mais ampla que aquela oferecida pelo romantismo. Raiva, medo ou mágoa são emoções importantes. Porém, no contexto de um relacionamento afetivo, elas, em geral, vem após o amor. Não é difícil compreender que dificilmente ficaríamos magoados com alguém se não amássemos essa pessoa.

O problema mais profundo quando ficamos com raiva de alguém é: como lidar com o amor e a raiva ao mesmo tempo? Em relações afetivas, principalmente naquelas que são importantes, este é sempre o dilema. Então vem o problema do amor. Pois se ele é pequeno ou cego, tendemos a ser românticos e sofrer por amor. Se ele se torna maior, se ele enxerga o outro e seus próprios limites, então amamos verdadeiramente. Amar dessa maneira, no entanto, exige de nós. Nos faz perder a inocência e enfrentar a realidade.

Por exemplo, muitas pessoas tem o anseio em se abrir com seus familiares. Porém não o fazem. Dizem que não o fazem por temer uma reprimenda ou porque seus familiares não dão tanta atenção. Então a pergunta: qual o problema com isso? A verdadeira questão reside em: eu gostaria que aqueles que amo não me dessem limites ou me dessem mais atenção que eu recebo. Essa é a dor verdadeira. Uma dor relativa ao amor. Este também é um amor pequeno. Ele não consegue ver, por exemplo, que cada um dá aquilo que tem. Nem todos – mesmo os que amamos – vão sempre concordar conosco.

O amor maduro, que nos faz crescer, olha para este fato. Ele não pretende receber mais atenção do que recebe. Ele compreende o limite e aceita. Ama, dentro desses limites e não fora deles. Não ama no ideal, ama no real. Nesse sentido, amar se torna algo “menor”, pois está ligado diretamente à realidade e não aquilo que “deveria ser”, ao ideal (e, afinal de contas, quem define o ideal?). Porém é “menor” e real. Este amor de fato cria as coisas tal como podem ser criadas. Sem conformismo, mas com os pés no chão. Então o amor passa a ser solução e não mais problema.

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– Não, não é.

– Como que não? Eu só não faço essas coisas porque eu sinto medo delas.

– O problema é que você não confia em você.

– Mas o medo atrapalha.

– Porém em situações nas quais você se sente mais confiante, você faz mesmo assim não é?

– É… é verdade… é mais fácil.

Mais que uma questão de foco, buscar por sensações e características positivas é uma atividade de fundamental importância para o bom andamento de uma terapia. Em alguns casos é necessário olhar para a dor, em outros para a conquista de novos horizontes.

Muitas pessoas creem que os problemas de suas vidas são emoções “negativas” como raiva, medo, tristeza ou ansiedade. Porém estas emoções não são problemáticas por si e não há uma maneira de “tirar” emoções do nosso corpo ou psiquismo. Assim sendo muitos se sentem vítimas de cruéis situações nas quais não podem fazer nada. Fixam os olhos nas emoções negativas que sentem e pensam que suas vidas serão cada vez mais complicadas por causa delas e de sua permanência.

No entanto, há um lado da questão que as pessoas não enxergam. Em vários casos, algumas emoções negativas se mantém apenas porque as positivas não tem lugar. Um exemplo com o qual trabalhei muito é o medo. É comum que as pessoas aprendam a temer algo ao longo de suas vidas e mantenham a resposta de medo, mesmo depois que aquela situação não apareça mais. Ou seja, viveram em um lugar perigoso, mas ao se mudarem mantém os mesmos hábitos e comportamentos. O medo, logo retorna. Elas não aprendem a se adaptar à uma nova situação.

Nestes casos é muito mais importante focar em “como construir segurança” do que em “vencer o medo”. A construção da segurança é o que vai ajudar a pessoa a criar um equilíbrio entre o medo que sente e a segurança do lugar onde ela se encontra. Aprender a estar em um lugar, pensar e sentir: “é bom estar aqui, é seguro, posso relaxar” é um desenvolvimento diferente de “não posso ter medo”. Este segundo, inclusive apenas aumenta a ansiedade porque faz a pessoa focar em ter medo e ao mesmo tempo não ter. Cria muita confusão e cobrança.

A construção daquilo que é “positivo”, nos chama a atenção para ir além, gerar competências, aproveitar a realidade sob outra ótica, aumentar a felicidade e bem-estar. Nesse sentido é que a segurança deve ser construída. Buscar, no mundo, pelos motivos que o permitem se sentir seguro é diferente de ficar pensando “o que pode ocorrer de ruim agora?”. Criar comportamentos para ir em direção do mundo para usufruí-lo é diferente de encontrar formas de se defender dele. Sentir bem estar e felicidade é diferente de “não sentir medo”.

Então é importante estar atento para descobrir se aquilo que você precisa é enfrentar um medo ou criar segurança em você. Se a sua tendência é ser medroso em muitas coisas, sempre olhar para o lado negativo de tudo, está na hora de cogitar aprender como criar segurança e positividade. Se, por outro lado, você tem uma questão bem pontual que lhe incomoda pode ser interessante aprender a enfrentar os medos. As duas estratégias são importantes, porém, cada uma para uma situação específica.

Abraço

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– Quer?

– Claro, porque não iria querer?

– Como você teria resolvido a situação da sua prova sem isso?

– O que isso tem a ver?

– Responde.

– Não sei.

– Tente responder.

(silêncio longo) – Eu não sei, eu não consigo!

– Pois é. Fazendo seus dramas, você consegue. Sem dramas, não sabe o que fazer. Percebe o quanto você ganha com isso?

– Sim.

Porque algumas pessoas parecem, simplesmente, não aceitar que podem ser melhores e estão sempre se menosprezando? Pode ser que elas não consigam deixar de ser tão “ruins” quanto pensam que são.

Existe algo sobre experiências traumáticas que é pouco divulgado, chamamos de “crescimento pós traumático”. Basicamente, ele é o contrário do Transtorno de Estresse Pós Traumático, pois no caso do crescimento, temos pessoas que se tornam “melhores” ou “mais fortes” depois de passar por um evento traumático. Em outras palavras, o trauma pode nos fazer crescer.

Outro fenômeno psicológico pouco divulgado é a identificação com a doença. Muitas pessoas que desenvolvem, por exemplo, um quadro depressivo tornam-se identificadas com a doença, ou seja, não dizem mais “tenho depressão”, afirmam: “sou depressivo”. Ser é diferente de estar. Não dizemos “sou tristeza”, mas sim: “estou triste”. Falamos assim porque trata-se de um estado que tem começo, meio e fim. Porém, quando existe a identificação, o estado torna-se permanente porque vira um “ser”.

Este tipo de atitude frente aos problemas mentais é muito difícil de trabalhar porque a pessoa vem com a queixa da depressão, por exemplo, mas não quer “curar” isso. Ela diz que quer, afirma que deseja sentir-se bem novamente, porém o fato é que ela não dá conta de abandonar os sintomas depressivos. Ela precisa da doença para saber quem é. O mesmo raciocínio vale para baixa auto estima e auto imagem distorcida. Depois de um determinado momento a pessoa realmente crê que é aquilo e, assim sendo, não pode se abandonar.

É interessante perceber que nesses casos, todas as vezes em que a pessoa chega próxima de uma conclusão ela a invalida. Sempre que tem uma melhora, se sabota afim de mostrar o quão sem esperança ela é. Tornar-se menor e doente é uma maneira de se adaptar à realidade. Este tipo de caso não melhora ao se valorizar, ele rejeita a valorização. A primeira e mais dolorosa percepção que precisam criar é a de que eles “desejam” a doença, pois não saberiam o que fazer sem ela.

Tornar-se “maior” e mais adaptado é um esforço diferente de tornar-se menor. Ser adulto envolve agir e responsabilizar-se por agir. Tomar a atitude e a ação. Enfrentar e dirigir. É uma atitude mais ativa que é o oposto daquela da doença, mais passiva. De uma forma básica este é o dilema que a pessoa identificada com a parte “ruim”, “feia” ou doente de si tem: o desejo de ser feliz com o medo de enfrentar aquilo que precisa para isso. Esse é o segundo passo, pois apenas quando este medo vem à tona é que ela poderá começar a construir força de verdade.

Abraço

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– Eu entendo você. Entendo e digo: concordo com o que você está falando.

– Então? Como é que você pode me falar que eu deveria mudar a minha atitude se ele está errado?

– É que o fato de ele estar errado é irrelevante.

– Irrelevante? Irrelevante? Como assim? Ele está sendo machista e agressivo ainda.

– Sim, concordo.

– Então porque é que eu devo mudar a minha atitude?

– Porque não me parece que ele está ligando muito para o seu discurso está? E nem que vai ligar…

(silêncio)

– Eu concordo com você e é por isso que estou orientando você dessa forma. Você está “pedindo” para ele te respeitar… isso não vai acontecer dessa forma, não aconteceu até agora, porque vai ocorrer agora? Só por causa de um punhado de ideias?

– Mas e o que eu faço?

– Torne essas ideias uma nova forma de se ver, se respeitar e se relacionar, até para ver se, no fim, você quer continuar com ele… uma pessoa que segundo você mesma: te desrespeita.

Hoje em dia, onde tudo se torna uma bandeira política, é comum que as pessoas queiram, através do discurso, convencer alguém. O fato, no entanto, é que os seres humanos reagem muito mais à forma com a qual algo é comunicado do que ao conteúdo, e é aí que reside o “mistério” das relações humanas.

Como vivemos em um momento em que as pessoas acham que sua opinião conta muito, uma atitude que se torna cada vez mais comum é “falar para o outro”. Acreditamos que “basta falar” e pronto, tudo se resolverá: as pessoas vão deixar suas opiniões de lado, seus comportamentos e vão rever o mundo e sua própria vida de acordo com as coisas que você disse para ela. Isso não existe. É, no mínimo, uma bela fantasia infantil na qual o “poder da palavra” assume proporções homéricas.

As relações humanas e boa parte do que carregamos até hoje em nossos genes sobre o que é se relacionar se formaram em um momento da história em que não havia palavra. Não haviam discursos ou palavras escritas, muito menos mensagem de whats. Era “olho no olho”. É assim que as relações humanas funcionam ainda hoje, quer gostemos disso ou não. É na interação que as coisas ocorrem e não em um discurso distante.

Isso não é uma premissa minha, Watzlavick em seu livro Pragmática da comunicação humana já aborda o tema e coloca isso como um “axioma” da comunicação humana, na qual aquilo que é comunicado possui forma e estrutura e a natureza da comunicação entre duas pessoas depende desta forma e da maneira pela qual ela é empregue. O conteúdo pode ser muito bom, mas é a forma que vai definir a natureza da comunicação.

Na prática, por exemplo, isso significa que quando uma pessoa “pede” para ser respeitada, ela se coloca “abaixo”. Ela não tem o respeito e está pedindo por ele. É duro dizer isso, mas ela se coloca como pedinte. O resultado, em geral, não dá certo, ela não recebe o que pede. Se, por outro lado, a pessoa desenvolve respeito próprio e mostra que se respeita na relação, a estrutura muda. Ela é possuidora de respeito, assim como o outro e não precisa mais “pedir”, nem “impor” (afinal o respeito é dela para com ela, não faz sentido “impôr), o que ocorre é que ela usa os limites que se dá e, com isso, modifica a estrutura da relação.

Onde, antes a pessoa pediria, agora ela se posiciona. Esta é a diferença que faz a diferença. É a atitude que re-estrutura relações humanas. Tornar discursos em atitudes é uma das tarefas mais complexas para a mente humana porque não somos habituados com isso. Nossa história nos levou no caminho contrário. Das atitudes nasciam as ideias.

Particularmente sou um pouco romântico no sentido de crer que nosso corpo nos traz boas respostas sobre como nos relacionar, mas não sabemos ouvi-lo. Em geral, quando trabalho com pessoas abusadas e nos colocamos em um role play, por exemplo, o corpo dela sabe a atitude que vai lhe fazer bem. Quando incentivo, sem expectativas, que a pessoa faça um movimento em direção aquilo que lhe traz saúde ela o faz. Por vezes demora, em outros casos, ela não sabe como lidar com as consequências ou sente-se com vergonha, medo ou culpa, mas o corpo lhe diz: faça isso.

Confiar nessa base não é jogar fora aquilo que a cultura nos traz. Pelo contrário, quando vejo essas atitudes nascidas do corpo vejo como elas corroboram e até mesmo vão além de muito o que nossa cultura nos fala. O corpo, aprendeu a sobreviver ao longo de milhões de anos de evolução, nossas células trazem em si a certeza da morte. O corpo conhece muitos caminhos se o permitirmos falar, ele poderá nos mostrar vários deles.

Abraço

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– Porque?

– Como assim porque? Ela ficou chateada.

– Sim, mas até onde te conheço, você não viu que fez algo errado para pedir desculpas.

– Mas você diz que eu faço.

– Sim, eu digo, mas não importa o que eu digo, mas sim o que você sente em relação à isso.

– Fiquei confuso.

– Assuma que você acha que não deve desculpas à ela. Assuma isso ao invés de fingir culpa. Senão vai sobrecarregar a relação.

Para uma civilização baseada nas tradições católicas a ideia de não pedir perdão pode parecer absurda. Porém, nem sempre o perdão é a melhor forma de resolver um problema que criamos para o outro.

O ato de perdão é tradicionalmente associado com um ato de humildade daquele que cometeu um deslize. No entanto, existe uma dinâmica oculta neste ato que o torna mais complexo. A pessoa que solicita o perdão, transfere a responsabilidade de seu ato e das consequências deste para o outro. Quem recebe o pedido de perdão fica, então, com duas responsabilidades: lidar com o problema que o outro lhe causou e ainda ter que perdoá-lo, ou seja, retirar a culpa sobre seu feito.

Porém dizer a alguém que algo que nos causou dor não causou dor é mentir. Não é possível retirar a culpa sobre uma ação. Uma ação que machuca, machuca. Não há como negar isso. Não há porque “perdoar”. O ato que nos causa dor precisa ser “celebrado” e valorizado dessa forma. A atitude do “perdão” (aquele que “apaga” o ato) não é humana. Aceitar a dor e a culpa sim.

Quando digo “não peça perdão”, o que quero dizer é: não dê à alguém que você machucou a responsabilidade por tirar a sua culpa de você. É você quem deve lidar com a sua culpa e não projetá-la no próximo. A culpa pode engrandecer se você lidar de forma honesta com ela. Fazer isso é reconhecer o que você fez e comprometer-se por seu livre desejo em não repetir o que fez, além de arcar com as consequências de sue ato. Essa é a forma adulta e humana em lidar com nossos erros.

O desejo de expiação é um desejo infantil baseado na ideia de que é possível mudar o passado. Não é. O que está feito, assim está. O presente pode ser vivido e o futuro poderá ser mudado, mas o passado não. Então assumir que o passado existiu é fundamental para lidar bem com a culpa. O segundo passo é assumir a dor ao invés de projetar, negar ou desejar que outra pessoa a tire para você. O terceiro é mudar o seu comportamento.

E o outro? Bem, o outro vai decidir o que fará. Não cabe buscar coagir o outro a tomar uma decisão em relação ao que fazemos de errado. Ele deve ser deixado livre para decidir o que quer fazer. Manter-se ou não perto de quem nos causa mal não significa apagar o passado, mas aceitar o passado e é preciso ter muita parcimônia nesse momento. É importante para quem fere saber que feriu e é importante para quem é ferido mostrar o ferimento, sem dramas desnecessários. Sem tornar um o “bom” e o outro o “ruim”.

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– Que ótimo.

– Nem sei direito o que falar hoje.

– Então pense.

– Não tem mesmo… está tudo bem, não tenho mais os sentimentos que tinha antes.

– Tem sim, a gente sempre tem tristeza.

– Sim, mas não sinto mais isso em relação ao que aconteceu.

– O que você sente?

– Não sei.

(silêncio)

– Mas que droga, é só eu chegar aqui e fico meio mal.

– Talvez seja só aqui que você se permita se sentir assim.

– Mas lá fora eu faço as minhas coisas.

– Que bom, mas não confunda “melhora” com “distração”.

Perda é um sentimento difícil de lidar. Ter posse, o sentimento antes da perda, nos faz mais fortes e estrutura nossa vida. Ao perder algo, essa estrutura se desfaz. Entre o momento em que temos forma e o momento em que teremos uma nova forma, reside um vácuo difícil de suportar. Porém, suportá-lo é o que nos faz ir adiante.

Porque negamos? Porque dói. Não se trata apenas da dor física, algo que muitas pesquisas já comprovaram, mas também, da dor psíquica. Reorganizar nossa história interna faz com que tenhamos que rever quem somos, o mundo e nossas relações. Nos momentos em que nos sentimos fragilizados é muito difícil fazer isso, paradoxalmente, geralmente é nesses momentos em que isso se faz mais necessário. Por este motivo, negamos. Queremos manter aquilo que era, não desejamos aceitar a necessidade de mudança, a realidade da vida e sua mutabilidade.

Perder algo ou alguém traz certas implicações. A vida está mudando, nós estamos mudando. Nenhuma perda ocorre sem mudanças. Então a perda não significa apenas um elemento sendo retirado, mas a mudança como um todo que esta perda representa. Negamos, pois desejamos que o cenário total se mantenha. É nosso instinto de permanência no grupo que torna este desejo mais forte. Este desejo, aliado à imaturidade em crer que é possível que tudo dure para sempre, nos faz dependentes da estrutura e refratários à mudar.

Então, a perda e a dor da perda nos faz perceber nossa fragilidade. A falta de potência para conter o avanço do tempo e da vida, que segue implacável à revelia de nossas vontades. Esta constatação pode retirar a força de quem é mais imaturo (boa parte de nós). Frente à esta impotência, a pessoa se retrai e não quer perder o seu sentimento interno de onipotência em se sentir maior que a vida. Este medo traz a negação à tona. Queremos manter tudo ao nosso jeito, a vida mostra, com seu poder incrível que é ela quem manda. Sentimos medo de seu poder. Tentamos negar este poder.

Logo, a negação da dor da perda é também a negação da mudança, de nossa impotência em frente ao poder de mudança da vida. Entrar em contato com esta impotência, de outro lado é a chave que mais nos dói e a que mais liberta. Não se trata de se tornar fraco, mas de assumir nosso tamanho perante à ordem das coisas vivas. A vida nos tem, nós não temos a vida. Estamos vivos, sentimos a vida e ela nos preenche, mas não nos cabe manipular a vida. Nem as mudanças.

É obvio que não somos completamente impotentes. Conseguimos fazer algumas coisas, temos certo poder de ação. Quando reconhecemos este poder, nos tornamos livres para usá-lo. Assim, somos livres e potentes para fazer o que podemos fazer. E nos submetemos ao restante, aceitando a vida tal como é, sem considerações. Esta aceitação não retira o medo das mudanças, mas nos faz aceitar este medo e reagir com ele. Isso é humano e nos faz crescer de forma saudável. Com isso, podemos ir além e aceitar ao invés de negar, mudar ao invés de estagnar.

Abraço

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